《孟子》系語(yǔ)錄體著作，十四卷，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代孟子與其弟子萬(wàn)章等編著，約成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)中后期。孟子名軻，戰(zhàn)國(guó)中期鄒國(guó)（今山東鄒縣）人，受業(yè)于孔子之孫子思的門人，以孔門傳人自任，后世尊稱為“亞圣”，孟子主張實(shí)行 “仁政”而成“王道”，提出了“民為貴，君為輕”的民本主義思想，其學(xué)說(shuō)與孔子學(xué)說(shuō)一起，稱為“孔孟之道”。孟子一書(shū)，《史記》本傳中稱有七篇，東漢學(xué)者趙岐作《孟子章句》，將每一篇分為上下，成七篇十四卷，篇名取自篇首幾個(gè)字，并無(wú)實(shí)際意義。至宋代，《孟子》始列入“十三經(jīng)”。 孟子，名軻，戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒（今山東鄒縣）人。約生于公元前３７２年，卒于公元前２８９年。他“受業(yè)于子思之門人”，曾周游列國(guó)，到過(guò)齊國(guó)、滕國(guó)、宋國(guó)等，極力說(shuō)服諸侯采納他的政治主張，以實(shí)現(xiàn)其拯救天下的遠(yuǎn)大報(bào)負(fù)，但他最終也沒(méi)有實(shí)現(xiàn)其政治理想。在四處碰壁之后，“退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”《孟子》一書(shū)以問(wèn)對(duì)、答辯方式展開(kāi)，以駁論為主要論證方法，翔實(shí)地記載了孟子的思想、言論和事跡，是研究孟子思想和先秦文學(xué)、歷史、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)等的重要著作。全書(shū)說(shuō)理精辟，論證嚴(yán)密，文字流暢，不僅是一部儒家經(jīng)典，也是一部?jī)?yōu)秀的古代散文集。 讀孟子，想見(jiàn)其為人，孟子之文氣勢(shì)磅礴，如滔滔泉涌，不擇地而出，橫行無(wú)阻，據(jù)說(shuō)孟子本人自傲自負(fù)，鋒芒畢露，好辯而且善辯，動(dòng)輒與人言辭交鋒，必欲爭(zhēng)勝，這也許是胸中“浩然之氣”與“萬(wàn)物皆備于我”的豪放胸襟所致，加之喜用層層迭迭的排比句式，善于用形象說(shuō)理，行文磊落舒暢，喜笑怒罵，絕不滯澀生硬，“筆鋒中常帶感情”，對(duì)后世散文影響至深，其關(guān)于個(gè)人修養(yǎng)與古詩(shī)理解的一些看法，對(duì)后世的文學(xué)批評(píng)也建功甚偉。當(dāng)孟子之時(shí)，諸國(guó)爭(zhēng)霸，孟子鼓吹以德為王，言仁義而不言利，被認(rèn)為是“迂闊而遠(yuǎn)于世情”，終不見(jiàn)用，甚至在鄒國(guó)絕糧，于是退而著書(shū)，在文字的王國(guó)馳騁自己的理想，認(rèn)為天降大任，必當(dāng)經(jīng)受一番痛苦，這段話為我們耳熟能詳。這讓我們知道，不可能每個(gè)人都是圣人，但是，每個(gè)人都要做好成圣之前苦心志、勞筋骨等等準(zhǔn)備，享受“簞食豆羹” 之樂(lè)。孟子還告訴我們，貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈，其真大丈夫歟！靜下心來(lái)，高聲誦讀《孟子》，感受山高水長(zhǎng)的坦蕩之風(fēng)，天地會(huì)更加廣闊。 《孟子》注本主要有東漢趙岐的《孟子章句》、南宋朱熹的《孟子集注》、清焦循的《孟子正義》等。
全文：
卷一·梁惠王上
孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國(guó)？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰：仁義而已矣，何必曰利？”
孟子見(jiàn)梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂(lè)此乎？”孟子對(duì)曰：“賢者而後樂(lè)此，不賢者，雖有此不樂(lè)也?！对?shī)》云：‘經(jīng)始靈臺(tái)，經(jīng)之營(yíng)之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來(lái)。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)鶴鶴。王在靈沼，於刃魚(yú)躍。’文王以民力為臺(tái)為沼，而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也。湯誓曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡。’民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”
梁惠王曰：“寡人之於國(guó)也，盡心焉耳矣。河內(nèi)兇，則移其民於河?xùn)|，移其粟於河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然。察鄰國(guó)之政，無(wú)如寡人之用心者。鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”孟子對(duì)曰：“王好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走?；虬俨蕉嶂梗蛭迨蕉嶂?。以五十步笑百步，則何如？”曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，則無(wú)望民之多於鄰國(guó)也。不違農(nóng)時(shí)，穀不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。穀與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發(fā)；人死則曰：‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無(wú)罪歲，斯天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人愿安承教。”孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”曰：“無(wú)以異也。”“以刃與政，有以異乎？”曰：“無(wú)以異也。”曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其無(wú)後乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”
梁惠王曰：“晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長(zhǎng)子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，愿比死者壹灑之，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵？故曰：‘仁者無(wú)敵。’王請(qǐng)勿疑！”
孟子見(jiàn)梁襄王，出，語(yǔ)人曰：“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉。卒然問(wèn)曰：‘天下惡乎定？’吾對(duì)曰：‘定於一。’‘孰能一之？’對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之。’‘孰能與之？’對(duì)曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲(yún)，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？’”
齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以後世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”曰：“德何如則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡龁曰：王坐於堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。’對(duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’──不識(shí)有諸？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然。誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王無(wú)異於百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠(chéng)何心哉？我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之於禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”王說(shuō)，曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？”曰：“有復(fù)於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。則王許之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”曰：“不為者與不能者之形何以異？”曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)於掌?！对?shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然後知輕重；度，然後知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之！抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然後快於心與？”王曰：“否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。”曰：“王之所大欲，可得聞與？”王笑而不言。曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽(tīng)於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”曰：“否。吾不為是也。”曰：“然則王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。”王曰：“若是其甚與？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)後災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災(zāi)。”曰：“可得聞與？”曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝。”曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴訴於王。其若是，孰能御之？”王曰：“吾惛，不能進(jìn)於是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免於死亡。然後驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂(lè)歲終身苦，兇年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”#p#副標(biāo)題#e#
卷二·梁惠王下
莊暴見(jiàn)孟子，曰：“暴見(jiàn)於王，王語(yǔ)暴以好樂(lè)，暴未有以對(duì)也。”曰：“好樂(lè)何如？”孟子曰：“王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎！”他日，見(jiàn)於王，曰：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè)，有諸？”王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳。”曰：“王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！今之樂(lè)猶古之樂(lè)也。”曰：“可得聞與？”曰：“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”曰：“不若與人。”曰：“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”曰：“不若與眾。”“臣請(qǐng)為王言樂(lè)。今王鼓樂(lè)於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂(lè)，夫何使我至於此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。’此無(wú)他，不與民同樂(lè)也。今王鼓樂(lè)於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能鼓樂(lè)也？’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能田獵也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣。”
齊宣王問(wèn)曰：“文王之囿方七十里，有諸？”孟子對(duì)曰：“於傳有之。”曰：“若是其大乎？”曰：“民猶以為小也。”曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問(wèn)國(guó)之大禁，然後敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi)，有囿方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪。則是方四十里為阱於國(guó)中，民以為大，不亦宜乎？”
齊宣王問(wèn)曰：“交鄰國(guó)有道乎？”孟子對(duì)曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂(lè)天者也；以小事大者，畏天者也。樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)?！对?shī)》云：‘畏天之威，于時(shí)保之。’”王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”對(duì)曰：“王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劍疾視，曰：‘彼惡敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之！“《詩(shī)》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對(duì)于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書(shū)》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無(wú)罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
齊宣王見(jiàn)孟子于雪宮。王曰：“賢者亦有此樂(lè)乎？”孟子對(duì)曰：“有人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂(lè)者，亦非也。樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。昔者齊景公問(wèn)於晏子曰：‘吾欲觀於轉(zhuǎn)附、朝儛，遵海而南，放於瑯邪，吾何修而可以比於先王觀也？’晏子對(duì)曰：‘善哉問(wèn)也！天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也。無(wú)非事者，春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。’今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。肙々胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反，謂之流，從流上而忘反，謂之連，從獸無(wú)厭謂之荒，樂(lè)酒無(wú)厭謂之亡。先王無(wú)流連之樂(lè)，荒亡之行。惟君所行也。’景公說(shuō)，大戒於國(guó)，出舍於郊。於是始興發(fā)補(bǔ)不足。召大師曰：‘為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)！’蓋《徵招》、《角招》是也。其《詩(shī)》曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
齊宣王問(wèn)曰：“人皆謂我毀明堂，毀諸已乎？”孟子對(duì)曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。”王曰：“王政可得聞與？”對(duì)曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無(wú)禁，罪人不孥。老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡，老而無(wú)子曰獨(dú)，幼而無(wú)父曰孤。此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者?！对?shī)》云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)。’”王曰：“善哉言乎！”曰：“王如善之，則何為不行？”王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”對(duì)曰：“昔者公劉好貨，《詩(shī)》云：‘乃積乃倉(cāng)，乃裹餱糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行’。故居者有積倉(cāng)，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”王曰：“寡人有疾，寡人好色。”對(duì)曰：“昔者太王好色，愛(ài)厥妃?！对?shī)》云：‘古公亶父，來(lái)朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及姜女，聿來(lái)胥宇。當(dāng)是時(shí)也，內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”
孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有讬其妻子於其友，而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之。”曰：“士師不能治士，則如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”王顧左右而言他。
孟子見(jiàn)齊宣王，曰：“所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。”王曰：“吾何以識(shí)其不才而舍之？”曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然後察之。見(jiàn)賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然後察之。見(jiàn)不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然後察之。見(jiàn)可殺焉，然後殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然後可以為民父母。”
齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對(duì)曰：“於傳有之。”曰：“臣弒其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”
孟子謂齊宣王曰：“為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學(xué)之，壯而欲行之，王曰：‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何如？今有璞玉於此，雖萬(wàn)鎰，必使玉人彫琢之。至於治國(guó)家，則曰：‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何以異於教玉人彫琢玉哉？”
齊人伐燕，勝之。宣王問(wèn)曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？”孟子對(duì)曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣。”
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：“諸侯多謀伐寡人者，何以待之？”孟子對(duì)曰：“臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也?！稌?shū)》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為後我？’民望之，若大旱之望雲(yún)霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時(shí)雨降。民大悅?！稌?shū)》曰：‘徯我后，后來(lái)其蘇。’今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。”
鄒與魯閧。穆公問(wèn)曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也？”孟子對(duì)曰：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而後得反之也。君無(wú)尤焉！君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。”
滕文公問(wèn)曰：“滕，小國(guó)也，間於齊、楚。事齊乎？事楚乎？”孟子對(duì)曰：“是謀非吾所能及也。無(wú)已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”
滕文公問(wèn)曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去，之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，後世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣。”
滕文公問(wèn)曰：“滕，小國(guó)也。竭力以事大國(guó)，則不得免焉，如之何則可？”孟子對(duì)曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君？我將去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市?；蛟唬?lsquo;世守也，非身之所能為也。’效死勿去。“君請(qǐng)擇於斯二者。”
魯平公將出，嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬?ldquo;他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請(qǐng)！”公曰：“將見(jiàn)孟子。”曰：“何哉！君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無(wú)見(jiàn)焉！”公曰：“諾。”樂(lè)正子入見(jiàn)，曰：“君奚為不見(jiàn)孟軻也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之後喪逾前喪。’是以不往見(jiàn)也。”曰：“何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？”曰：“否。謂棺槨衣衾之美也。”曰：“非所謂逾也，貧富不同也。”樂(lè)正子見(jiàn)孟子曰：“克告於君，君為來(lái)見(jiàn)也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君，君是以不果來(lái)也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”#p#副標(biāo)題#e#
卷三·公孫丑上
公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿?wèn)乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也，行乎國(guó)政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”曰：“以齊王，由反手也。”曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”曰：“文王何可當(dāng)也？由湯至於武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有鎡基，不如待時(shí)。’今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時(shí)者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬?lsquo;德之流行，速於置郵而傳命。’當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”
公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此則動(dòng)心否乎？”孟子曰：“否！我四十不動(dòng)心。”曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣。”曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心。”曰：“不動(dòng)心有道乎？”曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬(wàn)乘之君；視刺萬(wàn)乘之君，若刺褐夫，無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而後進(jìn)，慮勝而後會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣。’”“既曰志至焉，氣次焉，又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。”“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’”“然則夫子既圣矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢問(wèn)於孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭，而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣乎。’夫圣，孔子不居，是何言也？昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。”“敢問(wèn)所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學(xué)孔子也。”“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”曰：“否！自有生民以來(lái)，未有孔子也。”“然則有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”曰：“敢問(wèn)其所以異。”曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。圣人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛於孔子也。’”
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。《詩(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。’此之謂也。”
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國(guó)家閑暇，及是時(shí)，明其政刑。雖大國(guó)，必畏之矣。《詩(shī)》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘為此詩(shī)者，其知道乎！能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之？’今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自己求之者?！对?shī)》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。”
孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏於其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出於其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕於其野矣；廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵於天下。無(wú)敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬?lsquo;里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無(wú)禮、無(wú)義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)則喜。禹，聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞汙君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。”#p#副標(biāo)題#e#
卷四·公孫丑下
孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”
孟子將朝王，王使人來(lái)曰：“寡人如就見(jiàn)者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝，將視朝，不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎？”對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)。孟仲子對(duì)曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識(shí)能至否乎？”使數(shù)人要於路，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸而造於朝！”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也。”曰：“惡！是何言也！齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召，無(wú)諾；君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足以有為也。故湯之於伊尹，學(xué)焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學(xué)焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地鬼德齊，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”
陳臻問(wèn)曰：“前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐；辭曰：‘餽贐。’予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心；辭曰：‘聞戒，故為兵餽之。’予何為不受？若於齊，則未有處也。無(wú)處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”曰：“不待三。”“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”曰：“此非距心之所得為也。”曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”曰：“此則距心之罪也。”他日，見(jiàn)於王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”
孟子謂蚳鼃曰：“子之辭靈丘而請(qǐng)士師，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”蚳鼃諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為蚳鼃則善矣，所以自為則吾不知也。”公都子以告。曰：“吾聞之也，有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有馀裕哉？”
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王為輔行。王朝暮見(jiàn)。反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣。齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請(qǐng)?jiān)唬?ldquo;前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴(yán)，虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也：木若以美然。”曰：“古者棺槨無(wú)度，中古，棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無(wú)財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者勿使土親膚，於人心獨(dú)無(wú)恔乎？吾聞之，君子不以天下儉其親。”
沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無(wú)王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？”齊人伐燕?；騿?wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問(wèn)‘燕可伐與’，吾應(yīng)之曰‘可’。彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問(wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉？”
燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”陳賈曰：“王無(wú)患焉。王自以為與周公孰仁且智？”王曰：“惡！是何言也？”曰：“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請(qǐng)見(jiàn)而解之。”見(jiàn)孟子，問(wèn)曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與？”曰：“不知也。”“然則圣人且有過(guò)與？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過(guò)，不亦宜乎？且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”
孟子致為臣而歸。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日愿見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎？”對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”他日，王謂時(shí)子曰：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之！”時(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子。孟子曰：“然。夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)於富貴之中有私龍斷焉。’古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”
孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言。不應(yīng)，隱幾而臥?？筒粣?，曰：“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣。”曰：“坐！我明語(yǔ)子。昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè)，則不能安子思；泄柳、申詳無(wú)人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長(zhǎng)者慮，而不及子思。子絕長(zhǎng)者乎？長(zhǎng)者絕子乎？”
孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰：“不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也；識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。”高子以告。曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見(jiàn)王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)於其面，去則窮日之力而後宿哉？”尹士聞之，曰：“士誠(chéng)小人也。”
孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有馀歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”
孟子去齊，居休。公孫丑問(wèn)曰：“仕而不受祿，古之道乎？”曰：“非也。於崇，吾得見(jiàn)王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)。久於齊，非我志也。”
未完待續(xù)……
